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商周两朝为何崇拜外国神?

苏美尔泥版上关于恩努玛·伊利斯的故事,在神的两边各有一个星字符

苏美尔泥版上关于恩努玛·伊利斯的故事,在神的两边各有一个星字符

一、“帝”的苏美尔身世

deegs在东亚经历了两次重大传播。它首先成为殷人最迷恋的神学/政治语词,遍各种甲骨刻辞,而后被战国和西汉年间的儒生所热烈谈论。目前传世的五大经书字的出现次数,《尚书》为32次,《诗经》为24次,《礼记》为20次,《春秋》为8次,《易经》有2次。毫无疑问是商朝和儒家政治叙事的核心语词。

但早在上个世纪初叶,西方学者波尔就率先提出,中国“帝”字源于苏美尔,这一见解得到郭沫若的支持,他也认为,“的甲骨文,源于巴比伦的

朱大可:商周两朝为何崇拜外国神?

字符,后者专门描述发光的神祇(Gods)和天体(Heaven),其发音为帝歌dingir)或迪摩尔dimmer)。这就是日神,发光天体则以太阳为主,同时也包括月亮和太阳系的金、木、水、火、土等五个行星。无论是字形还是发音,中国帝苏美尔神都十分酷似。更值得注意的是,这一星形符号,最早出现于公元前4000年后,而在公元前3500年左右被楔形文字所刻画,形成由边缘向中心收缩的楔形线条。殷人的甲骨文不仅克隆了字符的米字结构,还精密复制了这种楔式形态(

朱大可:商周两朝为何崇拜外国神?

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)。正是这种忠实的克隆,帮助人认明了这个符号的血缘和来历。

苏美尔人称日神为帝歌-乌图(Dingir-Utu),而称月神为帝歌-辛(Dingir-Sin)。埃兰人稍加改造,将其称为坦鲁(Tanru),此后,天体崇拜即以这两种语词镜像为原型,呈放射状蔓延,向全球范围扩散,进入亚述、印度、伊朗、赫人、凯尔特人、罗马人的神话之中,成为各地神话的核心语词。

源于埃兰的坦鲁体系Tanru System),在亚洲和欧洲各族蔓延并复制之后,形成一个庞大的帝字语族:亚述语Tanru——天体(heavenly body);古雅利安语Dyaus——天神(god of heaven);印度梵语Tara——明星(star);赫梯语Tara——天灯(heavenly light);凯尔特语Taran——雷神(god of thunder);盎格鲁-撒克逊语Thunder、帕米尔语Tandra——闪电(lightening);突厥语Tengri——明亮的蓝色天空之神(god of the bright blue sky);保加利亚的古老宗教称七大天体和最高神为坦格拉(Tangra)和艾德福(Edfu)。

苏美尔楔形文字在不同时期的演变过程

​苏美尔楔形文字在不同时期的演变过程

与此同时,苏美尔的帝歌体系(Dingir System),亦在欧洲神话体系中结出累累硕果:宙斯、朱庇特、罗马神话中朱庇特之妻狄俄涅(Dione),以及门神亚努斯、狩猎和处女神狄安娜(Diana),都源于同一个古印欧语的描述光明的词根——di,而这跟巴比伦神话中的“”字符读音和语义(星星)完全一致。

不仅如此,印伊语族早期众神的总称,也叫做提婆(Deva),意为天神和光芒伊朗人称其为Daeva拉丁语则称迪乌斯(Deus希腊人称宙斯(Zeus法文称之为迪埃斯(Dies)。印度人此后在《梨俱吠陀》中,也将其推上最高神的地位,称其为特尤斯(Dyaus),亦称天父,其名字来自“dyu”,即光芒之义,显示其是光明神格化的结果,乌舍、阿须云、苏里耶、阿迭多和马尔殊等都是其儿女,在神界一度拥有显赫的地位。印度神话中还有一位叫做达多(Dhatr)的创神,曾创造太阳、月亮、天、地和宇宙世界,可能是特尤斯的叙事变体。

在大多数情况下,这个D/T音素标记已经溢出天神的层级,而转向次级神——农神,并成为这种农业时代新神的声音徽号。在农神系的庞大队列中,还站立着埃及智慧、计算和书写之神托特(Tod)、苏美尔草原牧神杜木兹(Dumuzi)、迦南和腓尼基神话的农业神大衮(Dagon)、希腊植物神和酒神狄俄尼索斯(Dionysus)、日耳曼-斯堪半岛的雷霆风暴及丰产之神托尔(Dorr),以及墨西哥阿兹特克神话中的雷雨神和食物主宰特拉洛克(Tlalok),等等。

乌尔第三王朝时期的雕像(公元前2113—2006年),石板左下方有清晰的楔形字“帝”字

​乌尔第三王朝时期的雕像(公元前2113—2006年),石板左下方有清晰的楔形字“帝”字

无论是字形、发音,还是神格及其内在语义,殷商的,跟西亚的帝歌天神,都如出一辙,但东亚更完好地保留了来自异乡的帝歌神的原初语义——上帝,而没有向农神的位格蔓延。这也许可以从中国帝希伯来帝的比较中得到证实。河南开封的一赐乐业碑宣称犹太教在周代已进入中土,这一说法此前根本无人相信,但已有学者通过对《周书》、《礼记》、《尔雅》、《大雅》、《小雅》、《左传》等东亚上古典籍,以及以色列的《创世记》、《出谷记》(出埃及记)、《肋末记》、《申命记》、《撒慕尔记》和《圣咏》的研究找出大量证据,表明在东亚上帝跟希伯来上帝之间,存有大量共同点——同样抽象无形,没有偶像;同样光芒四射,犹如太阳;同样以民为子,而民则以帝(神或人间的王)为父;同样充满仁慈与博爱;同样捍卫正义和惩罚不义;同样的一神教,而降其他众神于较低的地位;同样以牛为牺牲,并都曾把牛宰杀后用火焚烧(燔祭);同样以馨香来赞美祭品和美德,等等。这种高度契合的共同点,绝非是一种偶然现象,而只能是文化传播和影响的结果。

青铜方彝(商代,华盛顿亚瑟·M.萨克勒画廊藏):用来祭拜天帝的器物

青铜方彝(商代,华盛顿亚瑟·M.萨克勒画廊藏):用来祭拜天帝的器物

 二、“天”的突厥来源

(上古音qhl'iin一词的来历跟有所不同,它是周人向突厥人借用的 语词镜像,其突厥语发音为“Tengri”读若:腾格里),意为明亮的蓝色天空之神。殷人崇拜而周人尊奉,这已成为中国学界的共识。为了跟前朝政权划清宗教界限,周人竟然拒绝直接继承的遗产,而是绕道向突厥人借词,指望用来置换,以建构独立自主的天神崇拜体系。在甲骨文里,被描述成

朱大可:商周两朝为何崇拜外国神?

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,前者采用为象形手法,刻画人头顶圆球(太阳)的样子,后者采用指事手法,在人的头顶上,加上一条短横线来代表天空。而到了金文里,部分字仍然延续上加横线的图样,但此间出现了一种重要的变化,那就是天神形象的直接呈现——

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。这就伊利亚德所说的神显:天神的巨大影子,径直投射在青铜器的铭文里,仿佛是一次庄严隆重的降世。

周人为此发出了惊天动地的欢呼。他们在文献中大肆张扬的神圣性,将其推上跟媲美的至高地位。汉字在甲骨文中是田地的象形

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,而在金文中进化为以土地祭天的情状——

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符下部,加上祭坛的符号

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。这个变化足以表明,自从采用商的文字之后,周帝国企图改造这一字,以昭示它与的神圣关联。

不仅如此,周人还热衷于在的称谓之前,冠之以等各种装饰词,其中用以形容其明亮形容其浩大,形容其高远,形容其为蓝色,跟突厥语的本义完全相同。鉴于突厥语腾格里是苏美尔语帝歌的衍伸物,因此,两词应该完全同源——它们都来自异乡神Dingir,都是天神,都拥有明亮的蓝色天空之神的分项属性——高高在上、蓝色、明亮、博大,等等。

青铜方鼎(西周,华盛顿亚瑟M.萨克勒画廊藏)

​青铜方鼎(西周,华盛顿亚瑟M.萨克勒画廊藏)

作为神的中国称谓,直到春秋和战国时期,仍然保有人格神的显著特征。只要用上帝代替,就能对《论语》做出全新的译解。死生有命,富贵在天颜渊),可译作人的生命和死亡属于命运,而人的富贵荣华则须仰仗上帝的旨意唯天为大,唯尧则之泰伯),可译为只有上帝是至高无上的,也只有尧君才遵从了祂的法则获罪於天,无所祷也八佾),则可译成(等到)上帝降罪下来,祈祷都来不及了。跟以往研究者对抽象性的认知全然不同,周人之,不过是上帝一词的华夏代词而已。而这才是最真切的先秦思想,它还原了商周两朝的神学真相,并逼迫中国哲学研究者,对此做出必要的回应。

本文图片皆为朱大可所摄

上传与管理:杰夫

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《华夏上古神系》为朱大可先生耗费20多年的研究成果。全书以跨文化的全球视野,运用多种学科工具,独辟蹊径地探研中国上古文化和神话的起源,发现并证明,全球各地的上古宗教/神话均起源于非洲,这是继美国学者发现全球智人源于非洲、新西兰学者发现全球语言源于非洲之后,第三个具有原创性的学术贡献,有助于修正人类文化起源的传统观点,向西方主流人文阐述体系注入“中国元素”。这些观点颠覆晚清以来的学界定见,为认识华夏文化的开放性特征、传承本土历史传统、推动中国文化的未来复兴,提供了富有卓见的启示,可视为1949年以来中国学术的重大收获。

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